夜半醒来读季羡林先生《心安即是归处》，心潮澎湃，思绪万千，便全无了睡意。“阳关大道、独木小桥，都走过来了……这难道还不算是莫大的幸福吗？”此言如古井投石，于喧嚣人心中漾开圈圈涟漪，引我追问：在这为“一口吃的”而奔波不休的尘世，如何安放此身此心？可否“有为”以为利，“无为”以为用；可否“清静自然无为”之智慧为舟楫，渡这漫漫生涯，寻那“心安即是归处”的修行路。
一、立世之基：清静为本，有为为用
人生首务，在于确立生活的“态度”。共产党人始终把“为人民谋幸福，为中华谋复兴”为己任，要始终不忘初心，牢记使命。儒家奉行“大道之行也，天下为公。”“民为上，社稷次之，君为轻”的民本思想。而道家主张“顺其自然，无为而治”的哲学观，深入研究，才能深解其要，道家要求所谓“无为”，即:“尊崇天道，顺应自然”，所谓“有为”即:“违背自然规律，为私欲私利”之作为。从这个意义上，现实与中华“优秀传统文化”殊途同归，体现了“两个结合”思想的非凡胆识和无限前景。“无为”非是遁世离群的消极，亦非汲汲营营的狂躁，而是清静自然的“逍遥”，蕴藏着我们的先人认识世界的生机与韧性。《道德经》云：“清静为天下正。”这“清静”，是心地的澄明，是面对万丈红尘时内心的定盘星。非不要奋斗，而是如庄子所言“依乎天理，因其固然”，依循事物本然的节奏与规律去作为。如同稼穑，农夫辛勤（有为），却须敬畏四时，等待生长（无为）。是“两个结合”思想在人生层面的映照——将积极入世的实践与顺应自然的天道相结合。我们的奋斗，应是为了“让内心更沸腾，灵魂更充盈”，而非成为“名利的奴隶”，在焦灼中失了本心。季羡林先生自谓“来看花怎么开，水怎么流”，此般心境，便是以清静观照万物，以自然参与生活，在有为与无为间寻得中道。
二、涉世之方：和光同尘，知白守黑
现实世界，纷繁如万花筒，人际纠葛，家庭责任，社会洪流，扑面而来。如何面对？老子教诲：“和其光，同其尘。”非是随波逐流的圆滑，而是深入世间却不被其污浊所染的智慧。庄子亦描绘了“处乎材与不材之间”的生存艺术。这并非教人骑墙，而是懂得在复杂境遇中保全真性，如季羡林先生所言，看尽“人间沿华”，深谙“人间烟火”的质朴。家庭伦常中，尽亲尽孝，是自然之情；社会交往里，诚信待人，是本分之举。但内心需有一方“清静”田园，不因外界的赞誉或毁谤而动摇。如同莲，出淤泥而不染，濯清涟而不妖。这“和光同尘”，便是在入世中修出世的心，在履行责任中守护精神的独立。
三、生存之实：知足常足，终身不殆。
人生活生存是第一要务。季羡林先生犀利指出，多数人劳碌，“无非就是换一个大点的碗吃饭”。道家对此有深邃的洞察。《道德经》言：“知足者富。”又言：“祸莫大于不知足，咎莫大于欲得。”生存的保障，固然需要基本的劳作与经营，此乃“不得已”而为之的天道。然关键在于对“碗”的大小的态度。若一味追求“美女如云，顿顿有肉，还嫌不够”，便堕入了欲望的无限循环，与“飞禽走兽”何异？道家倡导“见素抱朴，少私寡欲”，并非否定合理的物质需求，而是警惕过度膨胀的欲望对心灵的戕害。所谓“基本生存保障”，在温饱之外，更是一种“知足”的心境。能安于当下所有，不为臆想中“更大的碗”而“绞尽脑汁汲汲营营”，便是踏上了修行之基。这便是于生存现实中，植下清静无为的根苗。
四、心性之养：虚室生白，逍遥以游。
当基本生存得以安顿，人便自然追问生活的质量。高质量的生活，非锦衣玉食所能定义，而在心境的超拔与精神的丰盈。这便引向修心养性的核心。道家，尤其是庄子，于此有最瑰丽的想象与最切实的路径。《庄子·人间世》云：“虚室生白，吉祥止止。”心灵如室，涤除玄览，清空杂念与过度欲求，智慧与祥和之光自然显现。此即“清静”的功夫。进而，追求“逍遥游”的境界——“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者”。此逍遥，并非肉身飞升，而是精神突破形骸、功利、世俗的桎梏，获得无比的自由与愉悦。季羡林先生说“明白些道理，遇见些有趣的事”，正是此逍遥游的朴素注解。修心，便是日日勤拂拭，扫除心尘，于“柴米油盐、人间烟火”中，也能体会“独上高楼，望尽天涯路”的苍茫，经历“衣带渐宽终不悔”的求索，最终在某一个“蓦然回首”的刹那，瞥见“灯火阑珊处”那个本自具足、清静圆满的自我。阳明先生龙场所悟“圣人之道，吾性自足”，与此道家心性之理，实有异曲同工之妙。
五、归宿之境：心安归处，万物共生。
人生漫漫，终须有个归宿。这归宿，不在遥远的彼岸，不在功业的碑铭，而在每一个当下“心安”的瞬间。季羡林先生书名已道尽玄机：《心安即是归处》。此“心安”，是勘破“大多数人来到这个世界就是凑数的”这一表象后的豁达，是接受“甚至连个响声都不会留下”这一事实后的坦然，更是了悟“生命是一场偶然”后，依然深情投入“寻找因果”的从容。它呼应着老子“归根曰静，是谓复命”的智慧——回归生命的本根寂静状态，便是复归本性，安顿天命。也符合“两个结合”所倡导的，将个体的精神追求与宇宙人生的普遍规律相结合。
此归宿之境，是“尘归尘，土归土”的自然循环中的安然，是“看花怎么开，水怎么流”的日常里的诗意，是经历了“阳关大道、独木小桥”后，还能于回忆中品味幸福的平和。在这里，个体不再是与世界对立的“尘埃”，而是“天地与我并生，而万物与我为一”（《庄子·齐物论》）的一部分。我们尽心尽力地生活，如草木向阳生长，是自然；我们最终悄然逝去，如秋叶化泥，亦是自然。在这宏大又细微的因果中，活出了“自己最茂盛的样子”，便是对生命最大的敬意，亦是无上的价值。
以清静心立世，以自然道涉世，以知足念生存，以逍遥意养心，终归于与万物并育而不悖的安然。此心安处，自有清风明月，自有流水花开，那便是我们穿越人间烟火，于时光长河中，为自己点亮一盏不灭的心灯。（乔德宁）
